09-23-2023, 03:45 PM
[IMG alt="20230311_212725"]https://sviesoserdve.online/uploads/default/optimized/1X/1773903d2570ae338909d9606dd987b74e7f7bfb_2_500x500.jpeg[/IMG]
20230311_2127251024×1024 166 KB
Tikra meilė daro mus laimingus. Jei meilė nedaro mūsų laimingų, tai nėra meilė, tai kažkas kita.
Žodis “meilė” turi tiek daug reikšmių. Sakome, kad mylime ledus, džinsus ar tam tikrą filmą. Piktnaudžiaujame šiuo žodžiu ir turime jį gydyti. Žodžiai gali susirgti ir prarasti savo prasmę. Turime detoksikuoti žodžius ir vėl padaryti juos sveikus.
Tikrąją meilę sudaro maitri (meilės gerumas), karuna (užuojauta), mudita (džiaugsmas) ir upekša (pusiausvyra ir nediskriminavimas). Tikra meilė teikia džiaugsmą ir ramybę bei palengvina kančią. Kad praktikuotumėte meilę, jums nereikia kito žmogaus. Praktikuokite meilę sau. Kai jums tai pavyks, mylėti kitą žmogų taps labai natūralu. Jūsų meilė bus tarsi šviečiantis žibintas; ji padarys laimingais daugybę, daugybę žmonių.
Šventąją dvasią sudaro dėmesingumas, susikaupimas ir įžvalga. Kai praktikuojate keturias tikrosios meilės savybes, jūsų meilė yra gydanti ir perkeičianti, joje yra šventumo elemento. Tuomet seksualinis intymumas tampa kažkuo labai gražiu. Meilė yra nuostabus dalykas. Ji suteikia mums gebėjimą dovanoti džiaugsmą ir laimę, palengvina kančią ir peržengia bet kokį atskyrimą bei kliūtis.
Maitri, arba meilės gerumas, yra pirmasis meilės elementas. Žodis “maitri” kilęs iš sanskrito žodžio mitra, kuris reiškia draugą. Taigi meilė - tai draugystė, o ši draugystė turėtų nešti laimę. Priešingu atveju, kokia prasmė iš draugystės? Būti draugu reiškia siūlyti laimę. Jei meilė nesuteikia laimės, jei dėl jos kitas žmogus nuolat verkia, tai nėra meilė, tai ne maitri, o priešingai.
Maitri - tai gebėjimas dovanoti laimę. Tikra meilė reikalauja šio elemento. Meilė reiškia ne tik meilę kitam žmogui. Meilė sau yra pagrindas mylėti kitą žmogų. Jei nemokate mylėti ir suteikti laimės sau, kaip galite mylėti ir suteikti laimės kitam žmogui? Jei nieko nežinote apie laimę, kaip galite ją pasiūlyti? Gyvenkite taip, kad tai jums teiktų džiaugsmą ir laimę, tada galėsite tai pasiūlyti kitam žmogui.
Žinome, kad laimė yra susijusi su kančia. Jei nesuprantame kančios, negalime žinoti, kas yra laimė. Kančios supratimas yra laimės pagrindas. Jei nežinote, kaip susidoroti su skausmingu jausmu savyje, kaip galite padėti tai padaryti kitam žmogui? Taigi meilė sau yra labai svarbi norint mylėti kitą žmogų. Sėkmingi santykiai priklauso nuo to, ar atpažįstame savo viduje esančius skausmingus jausmus ir emocijas - ne kovojame su jais, bet priimame, priimame ir transformuojame, kad gautume palengvėjimą.
Antrasis meilės elementas yra karūna, arba užuojauta. Karūna - tai gebėjimas palengvinti kančią - pašalinti ir transformuoti kančią. Kai kas nors, ką mylite, kenčia, esate motyvuotas ką nors daryti, kad padėtumėte. Tačiau jei nežinote, kaip susidoroti su savo kančia, kaip galite padėti kitam žmogui susidoroti su jo kančia? Pirmiausia turime susitvarkyti su kančia savyje. Kai tik kyla skausmingas jausmas ar emocija, turėtume gebėti būti kartu su ja - ne kovoti su ja, o ją atpažinti.
Galime išmokti priimti kančią ir pasitelkę dėmesingumą, susikaupimą ir įžvalgą suprasti jos prigimtį. Tuomet pajusime palengvėjimą. Budos mokymas labai aiškus ir konkretus. Jis ne tik sako, kad turime mylėti, bet ir nurodo, kaip mylėti. Jis ne tik sako, kad galime pakeisti savo kančią, bet ir tiksliai nurodo, kaip tai padaryti - žingsnis po žingsnio.
Turime ne tik atpažinti mumyse esančią kančią, skausmą ir sunkumus, bet ir skirti laiko su jais kovoti ir juos transformuoti. Naudodamiesi sąmoningumu ir susikaupimu galime puoselėti savo džiaugsmo ir laimės jausmus. Jei išmanome išsilaisvinimo meną, sąmoningumo, susikaupimo ir įžvalgos meną, galime bet kada prisišaukti džiaugsmo ir laimės jausmus.
Atjausti reiškia kentėti kartu su kitu žmogumi. Tačiau karunai nereikia kentėti. Karūna yra gebėjimas palengvinti kančią. Tai gebėjimas palengvinti kančią jums ir kitam žmogui. Kai išmanote sąmoningo kvėpavimo praktiką; kai švelniai sulaikote savo skausmą ir liūdesį; kai giliai žvelgiate į kančios prigimtį; tada galite tą kančią transformuoti ir atnešti palengvėjimą. Jums nereikia kentėti ir nereikia kentėti kartu su kitu žmogumi. Abu galite taip praktikuoti.
Tarkime, esate užjaučiantis gydytojas. Kai ateina pacientas, besiskundžiantis skausmu ir baime, net ir būdamas geras gydytojas, neprivalote kentėti kartu su tuo žmogumi, kad būtumėte jam malonus.
Turime atskirti norą mylėti ir gebėjimą mylėti. Jus gali motyvuoti noras mylėti, bet jei tai bus vienintelė jūsų motyvacija, kitas žmogus kentės. Taigi noras mylėti dar nėra meilė. Daugelis tėvų myli savo vaikus. Tačiau vardan meilės jie priverčia juos daug kentėti. Jie dažnai nesugeba suprasti savo vaikų kančių, sunkumų, vilčių ir siekių. Turime savęs paklausti: “Ar iš tiesų myliu kitą žmogų jį suprasdamas, ar tik projektuoju savo poreikius?”.
Meilė reiškia ne tik ketinimą ar norą padaryti žmogų laimingą, bet ir gebėjimą tai padaryti. Šio gebėjimo mylėti reikia mokytis ir jį ugdyti. Pažvelkite į save ir atpažinkite savyje kančią. Jei atpažįstate, priimate ir transformuojate savo kančią ir sunkumus, vadinasi, mylite save. Remdamiesi šia patirtimi, sugebėsite padėti kitam žmogui padaryti tą patį, suteikdami džiaugsmo ir laimės jausmą.
Džiaugsmas, arba mudita, yra trečiasis tikros meilės elementas. Meilė turi teikti mums džiaugsmą. Jei meilė atneša tik ašaras, kodėl turėtume mylėti? Jei suteiksite sau džiaugsmo, žinosite, kaip suteikti džiaugsmo savo partneriui ir pasauliui.
Mudita verčiamas kaip užuojautos ar altruistinis džiaugsmas. Man toks vertimas nepatinka, nes jei neturite džiaugsmo, negalite jo teikti. Džiaugsmas skirtas jums, bet jis taip pat skirtas ir man. Tikrasis praktikas žino, kaip suteikti džiaugsmo sau pačiam. Mums nereikia kalbėti apie altruistinį džiaugsmą. Džiaugsmas yra tiesiog džiaugsmas. Jei esate iš tiesų džiaugsmingas ir jūsų džiaugsmas yra sveikas, tai naudinga ir kitiems žmonėms. Jei nesate džiaugsmingas, nesate žvalus ar nesišypsote, tai niekam neduoda naudos. Jei jumyse gyvena džiaugsmas ir gaivumas, net jei nieko nedarote, mes iš jūsų gauname naudos.
Ketvirtasis tikrosios meilės elementas yra upekša, arba pusiausvyra ir nediskriminavimas. Tai tikrosios meilės pagrindas. Tikroje meilėje nėra skirtumo tarp mylinčio ir mylimo. Tavo kančia yra ir mano kančia. Mano laimė yra jūsų laimė. Mylimasis ir mylimoji yra viena. Čia nebėra jokios kliūties. Tikra meilė turi šį savęs panaikinimo elementą. Laimė nebėra individualus dalykas. Kančia taip pat nebėra individualus reikalas. Tarp mūsų nėra skirtumo.
Kitas būdas išversti upekšą yra įtraukimas. Tikroje meilėje niekas nėra išskiriamas. Jei jūsų meilė yra tikra meilė, ji bus naudinga ne tik žmonėms, bet ir gyvūnams, augalams ir mineralams. Kai mylite vieną žmogų, tai suteikia jums galimybę mylėti visus, visas būtybes. Tuomet einate gera kryptimi, o tai yra tikroji meilė. Tačiau jei mylėdami ką nors įsitraukiate į kančią ir prisirišimą, tuomet atsiskirsite nuo kitų. Tai nėra tikroji meilė.
Giliausia dovana, kurią mums gali suteikti dėmesingas įsisąmoninimas, yra nediskriminavimo išmintis. Mes nesame kilnūs iš prigimties. Esame kilnūs tik dėl to, kaip mąstome, kalbame ir elgiamės. Tikrąją meilę praktikuojantis žmogus turi nediskriminavimo išmintį, kuri lemia visus jo veiksmus. Jūs nediskriminuojate savęs, savo partnerio, visų žmonių ir visų gyvų būtybių. Jūsų širdis tapo didelė ir jūsų meilė nepažįsta kliūčių.
Keturių tikrosios meilės elementų - meilės gerumo, užuojautos, džiaugsmo ir pusiausvyros - puoselėjimas yra gilių ir sveikų santykių puoselėjimo paslaptis. Kai reguliariai praktikuosite šiuos elementus, galėsite susidoroti su santykių sunkumais ir pakeisti viduje jaučiamą kančią. Tapsite panašūs į Budą. Jūs mylite visus ir kiekvieną rūšį. Jūsų buvimas pasaulyje tampa labai svarbus, nes jūsų buvimas yra meilės buvimas.
20230311_2127251024×1024 166 KB
Tikra meilė daro mus laimingus. Jei meilė nedaro mūsų laimingų, tai nėra meilė, tai kažkas kita.
Žodis “meilė” turi tiek daug reikšmių. Sakome, kad mylime ledus, džinsus ar tam tikrą filmą. Piktnaudžiaujame šiuo žodžiu ir turime jį gydyti. Žodžiai gali susirgti ir prarasti savo prasmę. Turime detoksikuoti žodžius ir vėl padaryti juos sveikus.
Tikrąją meilę sudaro maitri (meilės gerumas), karuna (užuojauta), mudita (džiaugsmas) ir upekša (pusiausvyra ir nediskriminavimas). Tikra meilė teikia džiaugsmą ir ramybę bei palengvina kančią. Kad praktikuotumėte meilę, jums nereikia kito žmogaus. Praktikuokite meilę sau. Kai jums tai pavyks, mylėti kitą žmogų taps labai natūralu. Jūsų meilė bus tarsi šviečiantis žibintas; ji padarys laimingais daugybę, daugybę žmonių.
Šventąją dvasią sudaro dėmesingumas, susikaupimas ir įžvalga. Kai praktikuojate keturias tikrosios meilės savybes, jūsų meilė yra gydanti ir perkeičianti, joje yra šventumo elemento. Tuomet seksualinis intymumas tampa kažkuo labai gražiu. Meilė yra nuostabus dalykas. Ji suteikia mums gebėjimą dovanoti džiaugsmą ir laimę, palengvina kančią ir peržengia bet kokį atskyrimą bei kliūtis.
Maitri, arba meilės gerumas, yra pirmasis meilės elementas. Žodis “maitri” kilęs iš sanskrito žodžio mitra, kuris reiškia draugą. Taigi meilė - tai draugystė, o ši draugystė turėtų nešti laimę. Priešingu atveju, kokia prasmė iš draugystės? Būti draugu reiškia siūlyti laimę. Jei meilė nesuteikia laimės, jei dėl jos kitas žmogus nuolat verkia, tai nėra meilė, tai ne maitri, o priešingai.
Maitri - tai gebėjimas dovanoti laimę. Tikra meilė reikalauja šio elemento. Meilė reiškia ne tik meilę kitam žmogui. Meilė sau yra pagrindas mylėti kitą žmogų. Jei nemokate mylėti ir suteikti laimės sau, kaip galite mylėti ir suteikti laimės kitam žmogui? Jei nieko nežinote apie laimę, kaip galite ją pasiūlyti? Gyvenkite taip, kad tai jums teiktų džiaugsmą ir laimę, tada galėsite tai pasiūlyti kitam žmogui.
Žinome, kad laimė yra susijusi su kančia. Jei nesuprantame kančios, negalime žinoti, kas yra laimė. Kančios supratimas yra laimės pagrindas. Jei nežinote, kaip susidoroti su skausmingu jausmu savyje, kaip galite padėti tai padaryti kitam žmogui? Taigi meilė sau yra labai svarbi norint mylėti kitą žmogų. Sėkmingi santykiai priklauso nuo to, ar atpažįstame savo viduje esančius skausmingus jausmus ir emocijas - ne kovojame su jais, bet priimame, priimame ir transformuojame, kad gautume palengvėjimą.
Antrasis meilės elementas yra karūna, arba užuojauta. Karūna - tai gebėjimas palengvinti kančią - pašalinti ir transformuoti kančią. Kai kas nors, ką mylite, kenčia, esate motyvuotas ką nors daryti, kad padėtumėte. Tačiau jei nežinote, kaip susidoroti su savo kančia, kaip galite padėti kitam žmogui susidoroti su jo kančia? Pirmiausia turime susitvarkyti su kančia savyje. Kai tik kyla skausmingas jausmas ar emocija, turėtume gebėti būti kartu su ja - ne kovoti su ja, o ją atpažinti.
Galime išmokti priimti kančią ir pasitelkę dėmesingumą, susikaupimą ir įžvalgą suprasti jos prigimtį. Tuomet pajusime palengvėjimą. Budos mokymas labai aiškus ir konkretus. Jis ne tik sako, kad turime mylėti, bet ir nurodo, kaip mylėti. Jis ne tik sako, kad galime pakeisti savo kančią, bet ir tiksliai nurodo, kaip tai padaryti - žingsnis po žingsnio.
Turime ne tik atpažinti mumyse esančią kančią, skausmą ir sunkumus, bet ir skirti laiko su jais kovoti ir juos transformuoti. Naudodamiesi sąmoningumu ir susikaupimu galime puoselėti savo džiaugsmo ir laimės jausmus. Jei išmanome išsilaisvinimo meną, sąmoningumo, susikaupimo ir įžvalgos meną, galime bet kada prisišaukti džiaugsmo ir laimės jausmus.
Atjausti reiškia kentėti kartu su kitu žmogumi. Tačiau karunai nereikia kentėti. Karūna yra gebėjimas palengvinti kančią. Tai gebėjimas palengvinti kančią jums ir kitam žmogui. Kai išmanote sąmoningo kvėpavimo praktiką; kai švelniai sulaikote savo skausmą ir liūdesį; kai giliai žvelgiate į kančios prigimtį; tada galite tą kančią transformuoti ir atnešti palengvėjimą. Jums nereikia kentėti ir nereikia kentėti kartu su kitu žmogumi. Abu galite taip praktikuoti.
Tarkime, esate užjaučiantis gydytojas. Kai ateina pacientas, besiskundžiantis skausmu ir baime, net ir būdamas geras gydytojas, neprivalote kentėti kartu su tuo žmogumi, kad būtumėte jam malonus.
Turime atskirti norą mylėti ir gebėjimą mylėti. Jus gali motyvuoti noras mylėti, bet jei tai bus vienintelė jūsų motyvacija, kitas žmogus kentės. Taigi noras mylėti dar nėra meilė. Daugelis tėvų myli savo vaikus. Tačiau vardan meilės jie priverčia juos daug kentėti. Jie dažnai nesugeba suprasti savo vaikų kančių, sunkumų, vilčių ir siekių. Turime savęs paklausti: “Ar iš tiesų myliu kitą žmogų jį suprasdamas, ar tik projektuoju savo poreikius?”.
Meilė reiškia ne tik ketinimą ar norą padaryti žmogų laimingą, bet ir gebėjimą tai padaryti. Šio gebėjimo mylėti reikia mokytis ir jį ugdyti. Pažvelkite į save ir atpažinkite savyje kančią. Jei atpažįstate, priimate ir transformuojate savo kančią ir sunkumus, vadinasi, mylite save. Remdamiesi šia patirtimi, sugebėsite padėti kitam žmogui padaryti tą patį, suteikdami džiaugsmo ir laimės jausmą.
Džiaugsmas, arba mudita, yra trečiasis tikros meilės elementas. Meilė turi teikti mums džiaugsmą. Jei meilė atneša tik ašaras, kodėl turėtume mylėti? Jei suteiksite sau džiaugsmo, žinosite, kaip suteikti džiaugsmo savo partneriui ir pasauliui.
Mudita verčiamas kaip užuojautos ar altruistinis džiaugsmas. Man toks vertimas nepatinka, nes jei neturite džiaugsmo, negalite jo teikti. Džiaugsmas skirtas jums, bet jis taip pat skirtas ir man. Tikrasis praktikas žino, kaip suteikti džiaugsmo sau pačiam. Mums nereikia kalbėti apie altruistinį džiaugsmą. Džiaugsmas yra tiesiog džiaugsmas. Jei esate iš tiesų džiaugsmingas ir jūsų džiaugsmas yra sveikas, tai naudinga ir kitiems žmonėms. Jei nesate džiaugsmingas, nesate žvalus ar nesišypsote, tai niekam neduoda naudos. Jei jumyse gyvena džiaugsmas ir gaivumas, net jei nieko nedarote, mes iš jūsų gauname naudos.
Ketvirtasis tikrosios meilės elementas yra upekša, arba pusiausvyra ir nediskriminavimas. Tai tikrosios meilės pagrindas. Tikroje meilėje nėra skirtumo tarp mylinčio ir mylimo. Tavo kančia yra ir mano kančia. Mano laimė yra jūsų laimė. Mylimasis ir mylimoji yra viena. Čia nebėra jokios kliūties. Tikra meilė turi šį savęs panaikinimo elementą. Laimė nebėra individualus dalykas. Kančia taip pat nebėra individualus reikalas. Tarp mūsų nėra skirtumo.
Kitas būdas išversti upekšą yra įtraukimas. Tikroje meilėje niekas nėra išskiriamas. Jei jūsų meilė yra tikra meilė, ji bus naudinga ne tik žmonėms, bet ir gyvūnams, augalams ir mineralams. Kai mylite vieną žmogų, tai suteikia jums galimybę mylėti visus, visas būtybes. Tuomet einate gera kryptimi, o tai yra tikroji meilė. Tačiau jei mylėdami ką nors įsitraukiate į kančią ir prisirišimą, tuomet atsiskirsite nuo kitų. Tai nėra tikroji meilė.
Giliausia dovana, kurią mums gali suteikti dėmesingas įsisąmoninimas, yra nediskriminavimo išmintis. Mes nesame kilnūs iš prigimties. Esame kilnūs tik dėl to, kaip mąstome, kalbame ir elgiamės. Tikrąją meilę praktikuojantis žmogus turi nediskriminavimo išmintį, kuri lemia visus jo veiksmus. Jūs nediskriminuojate savęs, savo partnerio, visų žmonių ir visų gyvų būtybių. Jūsų širdis tapo didelė ir jūsų meilė nepažįsta kliūčių.
Keturių tikrosios meilės elementų - meilės gerumo, užuojautos, džiaugsmo ir pusiausvyros - puoselėjimas yra gilių ir sveikų santykių puoselėjimo paslaptis. Kai reguliariai praktikuosite šiuos elementus, galėsite susidoroti su santykių sunkumais ir pakeisti viduje jaučiamą kančią. Tapsite panašūs į Budą. Jūs mylite visus ir kiekvieną rūšį. Jūsų buvimas pasaulyje tampa labai svarbus, nes jūsų buvimas yra meilės buvimas.